ЙОЛЬ, YULE, JOL, JUL и ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ

Зимнее солнцестояние отмечается во многих культурах и религиях, хотя и по разному (Рождество, Йоль, и.т.п.). Ведьма решила собрать в кучку информацию из разных источников, не особенно претендуя на истину в последней инстанции, благо  о Йоле написано много, и заодно подчеркивая по поводу и без повода, что у многих элементов зимнего праздника – елки, ее украшений – шариков и сосулек, угощения, песен орания, свечей и бенгальских огней имеются вполне исторические, даже языческие корни.
Соответственно, Йоль, как наиболее долгая ночь года, в этом году придётся на ночь с 21 на 22 декабря.
А Йольтайд начнётся с 22 декабря и продлится 12 дней.
Тепла и света!
НОВОЕ: НОЧЬ МАТЕРИ - НОЧЬ ПЕРЕД СОЛНЦЕСТОЯНИЕМ.
Ночь Матери – это ночь перед Зимним Солнцестоянием. Солнце в этот момент наиболее удалено от зенита, оно находится «под землей» (для Северного Полушария, конечно). Это самая длинная ночь в году. После Зимнего Солнцестояния день начнет прибавляться, Солнце возвращается. Через 12 ночей оно снова будет ярко сиять над горизонтом, и люди соберутся, чтобы встретить его веселым пиром.
Но сейчас Ночь Матери. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Что такое Йоль? Когда празднуется Йоль?
Йоль -  это праздник зимнего солнцестояния. Дата его празднования - или 13 дней (и ночей) с кануна зимнего солнцестояния (Г. Бедненко "Праздники и ритуалы", "Йоль"), или все эти 13 ночей со дня зимнего солнцестояния (21- 22 декабря). Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после.  Раньше этот день праздновался 6 - 9 января как праздник середины северной зимы. Получается, что празднование Йоля более-менее совпадает и с Рождеством и со святочной неделей в христианстве. Впрочем, общеизвестно, что христианский календарь праздников в значительной части совмещается с языческими празднованиями. Более того, время рождения многих мифических героев и богов, таких как Эдип, Тезей, Геркулес, Персей, Язон, Аполлон, Митра (персидский бог солнца, которому поклонялись и в Риме), Осирис, совпадают по времени, в середине - конце декабря в Риме проходили Сатурналии – праздники Непобедимого Солнца (Sol Invictus). Рождение Короля Артура приходится примерно на то же время. В северном полушарии и в частности, в скандинавских странах, (в скандинавской традиции Йоль посвящен Фрейру и Фрее) Йоль также праздновали задолго до прихода христианства. О праздновании Йоля, например, упоминания имеются (например, в истории Хакона Харекксона, саге об Эгиле, саге о Греттире), но не особо много сказано о том, как именно он праздновался. Упоминаются обильные возлияния и подарки (ничего не напоминает?). Говорится, что это один из крупнейших праздников. Если говорить о славянских праздниках - сразу вспоминаются святки, которые также праздновались с конца декабря до начала января с гаданиями, застольями, колядками и прочими не совсем христианскими атрибутами. Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем году это день рождения молодого бога. (Вообще, что интересно - рожать женщины зачастую начинают как раз ночью - около полуночи, или в час - два ночи, а рождается ребенок уже утром или днем).
Само название Йоля (Yule) происходит от скандинавского "iul" и "hjol",  кельтского "hweol" и  означает, кажется, "колесо", праздник Йоля отмечает очередной поворот колеса года, возвращение силы. Есть и другие версии названия, связывающие праздник и с Одином и одним из его имен - Йольмир, и даже с Юлием Цезарем.
Если говорить о скандинавской и англо-саксоской традиции,
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Отредактировано Roux (13-12-2010 17:44)

Еще о шариках:
Исторически сложилось, что шарики ведьмы всегда были разнообразны и по форме, и по предназначению. Первоначально, они вероятно представляли собой зеленые и голубые стеклянные сферы, то есть были полыми внутри. Поплавки на рыболовных сетях – вот что наиболее близко к тому, о чём речь. Возможно, это и есть пример сочетания совершенно утилитарной вещи и магического предмета- в одном.
   Впоследствии шарики предназначались только для колдовства, изготавливались из стекла (как правило, зелёного, сродни бутылочному) и выдувались строго на заказ. Их диаметр составлял около одного-полутора дюймов. Впрочем, ясно, что сейчас можно подобрать шарики на свой вкус – и по цвету, и по размеру. Что стоит учитывать – это то, что шарик должен быть полым. Важно, конечно, и число шариков, с которыми вы работаете. Совпадение, нет ли, но особенно широко распространены шарики были именно на побережьях, в рыбацких деревнях и городках поблизости. Когда гонения на ведьм стали объективной реальностью, открыто хранить в доме колдовские шарики стало опасно, так как большинство людей (в том числе и охотники на ведьм) представляли себе, для чего шарики предназначены. Желая спрятать, женщины помещали их в камины, проделав в них отверстия и засыпав в них соль. Так шарики не взрывались в горячей золе и углях, и к тому же можно было всегда заявить (если бы они и оказались вдруг найдены кем-то крайне посторонним), что они служили для просушки океанической соли (естественное для женщины, живущей на берегу моря, занятие). С другой стороны, шарики, наполненные солью, были отличнейшим защитным инструментом. Есть мнение, что древнейшие колдовские шарики относятся ко временам этрусской цивилизации (хотя, понятно, доказать это довольно проблематично),
Использование ведьминых шариков – крайне широко. Вот лишь некоторые идеи.
Хождение в прошлые жизни. (Медитация с помощью ведьминого шарика)
Помните, это медитация с помощью магического предмета, поэтому уделите внимание деталям. Выберите момент, когда сможете остаться в одиночества, уберите искусственный свет, зажгите одну свечу. Пусть шарик зелёного стекла лежит свободно у вас в ладонях, согреваясь вашим теплом. Свеча может быть любого цвета, и хорошо, если помещение достаточно просторно и не загромождено посторонними предметами – так чтобы вы сидели в круге света, а вокруг вас простирался полумрак.  Сконцентрируйтесь на отражении пламени в стеклянной сфере. Пусть точка вашего внимания рассеянным пятнышком, солнечным зайчиком вашего «я» сольётся с отражением огня. Пламя начнёт изменяться, оно может дрожать, трепетать, но главное – вести за собой. Если это не первый ваш поход в прошлые жизни, вы можете идти на Зов пламени самостоятельно. Если вы работаете с ведущим, то пусть он следит за тем, как вы погрузились в транс, и помогает вам вопросами. Работа с шариком здесь выполняет роль способа погружения в транс. От работы с хрустальным шаром она отличается тем, что концентрация происходит не на бесконечности глубины хрустала, а на фактическом отражении собственного я – в пламени и стекле.
Личный шарик ведьмы
Шариков может быть несколько, так же как и свечи они должны быть подобраны соответственно целям колдовства. Соотношение цветов имеет нечто общее со свечной магией. Для посвящения шарика подберите свечу соответствующего цвета. Используйте зеленую свечу для исцеления или магии процветания, розовую или коралловую свечу для романтических целей. Если хотите повлиять на чью-то волю – жёлтый. Для того,чтобы убедить кого-то в чём-то – выбирайте голубой шарик. Шарики освящают огнём и воздухом, помещая в дым благовоний – лучше ладана.  Впрочем, если вы заряжаете ладан для целительства, то прекрасно подойдут хвойные запахи, например, можжевельник. Любовному колдовству более соответствуют ароматы лаванды, жасмина.
Если вы колдуете на определённого персонажа, в процессе посвящения можно держать перед мысленным взором его или её образ в том состоянии, которое вы и хотите наколдовать. Разумеется, что при целительстве, вы увидите выздоровление больного, в случае, если ваши цели обратные …Что ж, тогда возможно, вы станете визуализировать гражданскую панихиду и балет по телевидению. Образ нужно сконденсировать в энергетический шарик, характерно окрашенный, сфера должна получиться густого, яркого насыщенного цвета и при этом сиять.  Шарик висит «на пальцах» правой руки ведьмы, не касаясь их. После чего этот сгусток энергии соскальзывает с пальцев в ваш ведьмин шарик.
Далее – если вы просите о благах земных (денег, денег и ещё немножечко денег, например), просите силы стихии земли помочь вам. Поместите шарик в сосуд с землёй или солью и руками (как бы огибая шарик с двух сторон, «греясь» от него и одновременно «защищая» его) создайте вокруг шарика ещё одну сферу – это сфера вашего желания, вашей просьбы, внутри которого сияет искра энергии, призванной помочь в его осуществлении. После ритуала оставьте шарик на алтаре, пока ваше желание не исполнится. После исполнения же – поблагодарите богов за благосклонность. Шарик можно теоретически почистить и приспособить к новым свершениям, однако это тоже самое, что переливать свечи – можно, но обычно этого не делают. Понятно, что можно зарядить шарик (или даже не один) на общее и постоянное процветание, тогда ничего с ним делать не нужно, просто время от времени, брать его в руки, поддерживать вашу с ним связь, ещё раз мечтать о том, чего вы хотите достичь.
Если хотите передать кому-то свои мысли, послать весточку в сон – возьмите голубой шарик, окурите его, скажем, ментолом и приложите ко лбу. Пусть ваша мысль, её образ – в виде картинки или фразы как можно чётче всплывёт у вас во внутренней реке мыслей. Почувствуйте, как то, что вы хотите отправить, перетекло в шарик. Положите его в ладонь, накройте другой, запечатывая. После этого шарик можно подарить тому, кому вы хотели что-то сказать мысленно. На удачу, на счастье. На беду опять же. Если возможности отдать шарик нет – бросьте его через левое плечо на перекрёстке за себя и уходите не оглядываясь. По поверью посыльными ведьмам служат псы Гекаты, которые не особенно жаждут повышенного внимания. Даже ведьминского.
Колдуя очищение, с помощью белой свечи выжгите и «загоните» всю дрянь из углов дома в шарик (он также должен лежать в сосуде с солью на алтаре – очищающая соль послужить хорошей защитой на время, пока вы будете проводить очищение). Потом шарик (прямо не вынимая из сосуда) выносят на перекрёсток и выбрасывают. Следите впрочем, чтобы он при этом не разбился. Можно поступить гуманнее по отношению к прохожим (помимо «дряни» есть ещё и опасность битого стекла) и не выкидывать шарик, а аккуратно закопать его где-либо подальше от дома и от непосредственных источников питьевой воды. Если вы практикуете экзорцизм или охоту на привидений– зеркальная сфера – идеальный сосуд для того, чтобы разместить в нём вас буйный «улов».
Шарики также используют для медитации, подбирая их, к примеру всех цветов радуги и заряжая энергией разных чакр. Впоследствии эти семь (или 9) шариков используются ведьмой как для лечения (себя и других), так и просто для настройки на определённый тип энергии.
Пока речь шла о шариках, полость внутри которых недоступна не для чего кроме энергии. Словом, о шариках «запаянных». Однако ёлочные шарики, с аналогии с которыми мы и начали нашу беседу, имеют специальное устройство, с помощью которого можно не только удобно повесить шарик, использовав его как украшение, но и «открыть» его, и поместить внутрь нечто более существенное, чем мыслеформа. Так, например, гирлянда из золотых шаров, по поверью, хранила в доме энергию Солнца, Рогатого Бога (особенно если шары переплетены зелёными и алыми лентами). Если такая гирлянда плелась из шаров серебряных – то она посвящалась Богине, храня Лунный покой в доме. Серебряные шары – традиционное украшение эсбатов и не только йольских. Для хорошего сна можно повесить в изголовье голубой шар спокойного оттенка (лучше матовый). Или несколько. Шарики, которые вешают в окне, служат сферическими, отражающими зло «без остатка»  зеркалами, это сильнейший оберег. Вешайте украшения из шаров над дверью и дурные мысли всякого, кто взглянет на ваш порог (не говоря уже и посетителях, несущих за пазухой целые горы булыжников), будут отражены.
Если сейчас орнамент на шарах (как декоративных, так и колдовских) наносится снаружи, то ранее все изображения наносились изнутри, чтобы их нельзя было повредить, стереть или смазать. Такие шары закрывались аккуратно выполненными крышечками : латунными или же эбонитовыми. Такие шарики считаются антикварной редкостью и стоят довольно дорого.
Большие шары можно использовать как вариант ведьминых бутылок, наполнив их разными острыми предметами. Кстати, если такие шары стеклянные и прозрачные – может выйти вполне модное офисное ёлочное украшение: шарик со скрепками и кнопками. Только не переусердствуйте – такие штучки значительно добавляют веса предмету, а разбиться такой шар не должен ни в коем случае. На шарике можно нарисовать защитные символы – по вашему собственному вкусу: рунные, традиционные викканские и ваши личные.
Шары могут быть довольно крупными – и тогда их помещают в саду на видных местах или специальных колоннах-постаментах как часть убранства сада.
Сейчас, когда мы украшаем дома к Йолю, наполняем их ароматом лапника и выпечки, достаём с антресолей коробки с украшениями – самое время поколдовать с нашими старыми, любимыми и без сомнения – ведьминскими шариками. Возьмите каждый из них в ладони. Согрейте. Вспомните, как он появился в вашем доме. Вспомните, как вы уже много раз вешали его на ветки елок – год за годом. Вспомните, что за желания были у вас тогда? Многие из них исполнились, верно? Наполняйте каждый из шариков своим пожеланием, шепчите в золотые и серебряные хрупкие сферы пожелания здоровья и счастья для близких. И в отражении свечей Йоля в ваших колдовских шариках вы увидите исполнение самого заветного. Каждый шарик  отражает все остальные игрушки, всю ёлку, весь ваш дом, весь ваш мир. Пусть же этот мир наполнится вашим пожеланием, искристым и светящимся праздничным пожеланием чего-то лучшего. На этот ближайший год – до следующего ёлочного колдовства.
Красно-белые мятные карамельные крючки (candy canes) можно рассматривать как символы процветания и разнообразия, а можно - как символы Майского дерева и бога Аттея.
Из украшения елки и дома тоже можно сделать целое мероприятие. 
Что украшать:
Окно, входную дверь в комнату, где будет праздник, немножко кухню, елку или композицию из еловых лап (кто что предпочитает), пространство над постелью.

С окном история отдельная.
С зимнего солнцестояния до кануна Нового Года на него надо повесить большое изображение звезды. И до следующего солнцестояния вы будете хотя бы примерно попадать куда хотите в то время, какой вы для этого наметили.
С 26 декабря до кануна Нового года на него надо повесить большой (самый большой, какой найдете) золотой шар. И ваша одежда и обувь будут меньше подводить вас в сложную погоду.

Как украшать все остальное, кроме кухни:
Для денег - шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы).
Для сладкой жизни - сосульки разной формы.
Для радости и хорошего настроения - фонарики, свечки, огоньки - как обычные (которые можно зажечь), так и игрушечные, которые на елку вешают.
Для дома (уют, ремонт, новоселье) - игрушка-домик.
Для удачных путешествий - трамвай или вагончик (тоже бывает).
Для общего достатка - мишура, шары и банты золотого и красного цвета.
Для просто благополучия - то же самое, но зеленое.
Для власти - фиолетовое и пурпурное (темно-красное, бордовое)
Для успеха в учебе и работе с информацией - синее.
Для успехов в сочинительской и творческой деятельности - голубое, сиреневое, бирюзовое.
Для любви - оранжевый и розовый.
Игрушки в форме конфеты - для неожиданных бонусов от жизни.
Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) - слава и всякий почет ОТ внешнего вида музыканта зависит качество того признания, которое вы получите, так что смотрите внимательно.
И главное: игрушки в форме животных и живых существ задают представление об окружении. И оно сбывается. Чем больше игрушка похожа на персонажа, с которым вы хотите иметь хорошие отношения в наступающем году, тем больше шансов на успех.
Да, вот еще что: дублировать такие игрушки-персонификаторы не стоит. А то могут случиться ДВА похожих персонажа и ДВЕ похожих ситуации в отношениях. Хорошо если дружба имелась в виду, а если любовь? Может быть не смешно...

Что куда - смотрите сами. Как на душу ляжет.

Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. И вам весь год ничего не придется одалживать у соседей в процессе готовки. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, повесьте это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.
Апдейт: Совершенно забыла про еще одну тему, обозначаемую вполне себе символически в этом же ключе. Мужское и женское, да. То самое, которое обозначается тостом "За Лось! (чтоб любилось и спалось, ну и так далее)".
Итак, женское: виноградная гроздь, гранат, яблоко, сосновая шишка (лучше раскрытая), укращения в виде кистей.
Мужское: еловая шишка, орех, желудь, звезда, украшения в форме банта.
Цвета могут быть любые, кроме синей гаммы.

для здоровья - можно игрушку-месяц (с бородкой и в колпаке) повесить. Для склонных простывать - елочная игрушка-снеговик или ребенок в зимней одежде, но этого сейчас почти не делают. Птица - для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти. Бабочка - для хороших снов, это сейчас найти несложно. Овощи (капуста, морковка) - чтобы не было "проблем с животом".
С аистом - аккуратнее )) Хотя он, говорят, в новый год уносит кашель.

Исходный ритуал, оказывается, выглядел так: фигурки - символы желаемых благ резались из дерева, вырезались из картона и раскрашивались, или плелись из ниток - и вешались на окно "лицом" (лицевой, цветной или резной, стороной) в дом.

Считалось, что если утром нового года фигурка окажется повернута "лицом" к окну - желание сбудется.

И начинать этим всем заниматься можно было с Покрова.
Как пишет П. Кампанелли: "Например, если простой серебряный шарик вешается как защитный амулет, действующий по принципу зеркальной магии, то произнесение слов, подобных следующим, придаст чарам дополнительную силу:
        Зло, уходи туда,
        Откуда явилось.
    Фрукт или украшение в виде фрукта в качестве амулета изобилия можно усилить с помощью приблизительно таких слов:
        Фрукты на дереве
        Станут урожаем.
        А желудь или сделанное в виде желудя украшение, используемое как амулет силы,         можно повесить на елку, произнося следующее заклинание:
        Священное дерево,
        Надели меня силой
Ароматы праздника: кедр, ель, сосна, можжевельник, лавр, розмарин.
Свечи: красные и зеленые, белые и золотые.
Песнопения
При определенной фантазии даже бессмертную песню "В лесу родилась елочка" можно истолковать с точки зрения Йольской символики. Что уж говорить про западные рождественские песни, вроде "Tannenbaum" и "Deck the Halls".

ЕЩЕ НЕМНОГО О ЙОЛЕ  (Авторский материал  Shellir(c)
Йоль (Ман Геври, Mean Geimhridh, Йул, Юль, Юле), Зимнее Солнцестояние, Солнцеворот, Середина Зимы

Йоль - праздник Долгой Ночи, это время самой длинной ночи в году и самого короткого дня (в наших широтах день длится меньше семи часов), но начиная с Йоля продолжительность дня увеличивается, и свет понемногу начинает преобладать над тьмой. Он относится к праздникам равновесия, это одна из четырех основных астрономически вычисляемых точек годового колеса. Праздник Йоль – преимущественно германо-скандинавский, по крайней мере именно там он праздновался регулярно и с большим размахом. В некоторых областях Норвегии во время этих празднеств солнце действительно переставало подниматься над горизонтом, и вновь появлялось примерно через 12 дней – период «подземного солнца» носил название Йольтайд, и завершался двенадцатой, йольской ночью. Поэтому и название Йоль как правило возводят к старонорвежскому hjul, «колесо», что, видимо, связано с тем, что в своем движении колесо пришло в нижнюю, самую темную точку года, но скоро оно в очередной раз повернется и снова начнется движение к свету. Впрочем, есть и второй вариант происхождения названия праздника: его возводят к староанглийскому слову Gūol, этимологически тесно связанному с современным английским yellow, «желтый» и английскому же gold, «золотой», и, одновременно, с индо-европейским корнем ghel – сиять.
Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.
На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.

В ритуалах этого дня (преимущественно в Западной Европе) особое место отводится вечнозеленым растениям (падуб-остролист, ель, пихта, сосна, можжевельник, омела, плющ), как символам вечной жизни и как частице лета в сердце зимы – их ветви приносят в дома, развешивают по стенам, сплетают в венки, чтобы сила растений, так сопротивляющихся зимнему умиранию, помогла пережить холода и вывела людей из безвременья двенадцати йольских дней.
На территории современной России почти не было обрядов, связанных с вечнозелеными растениями. Кое-где использовалась омела, но, к примеру, в других областях ее хоть и считали волшебным растением, но относились с большой опаской и в обрядности не использовали.
Зато обряды с ряжеными присутствуют фактически в любой традиции празднования зимнего солнцестояния, Великой Ночи. У скандинавов и русских Йоль частично принимал на себя функции, свойственные кельтскому Самайну – считалось, что пока рождается новое солнце, грань между мирами очень тонка, и в мир могут приходить самые разнообразные существа, в том числе и покойники, - как своего рода, так и чужие (о том, как ряжение связано с миром мертвых – см. статью Самайн). В частности с этим связана общеевропейская традиция не отказывать в эти дни в пище и приюте никому из стучащихся в дверь: мало ли, кто может зайти, пока длятся страшные вечера.

В Йоль часто проводятся аграрные обряды возвращения сбереженного людьми плодородия фруктовым деревьям – на ветви деревьев плодовых садов развешиваются пироги с начинкой из собранных с них же по осени плодов и совершается ритуальное возлияние вином (сидром). «Возвращение плодородия» полям проводится значительно позже. Кстати, украшение йольского деревца несет примерно то же значение: ветки живого и зеленого дерева украшаются выпечкой, ритуальными фигурками и шарами, символизирующими будущие плоды.

Часть обрядов связана с успешной обработкой овечьей шерсти: к началу йольских праздников шерсть должна быть сострижена (между Мабоном и Самайном), промыта положенное количество раз, вычесана и, как минимум, перепрядена. В Исландии есть поверье (довольно старое, но записанное только в XIX веке) про Йольского Кота, который ночами Йольтайда ходит по домам и проверяет, у всех ли есть шерстяные обновки – нерадивого хозяина, поленившегося обработать шерсть, Кот мог, в лучшем случае, лишить праздничного ужина, а в худшем – определить лодыря главным блюдом на свою праздничную трапезу. Примерно те же функции носил Йольский Козел финнов и норвежцев – тот тоже ходил по домам и проверял, все ли работы по дому сделаны, чисто ли в доме, приготовлены ли положенные кушанья. Для Йольского Козла даже оставляли специальные кушанья, чтоб добрей был: шанежки и варенье из морошки.
У славян во время Коляд ряженые женщины (или женщинами) тоже заходили в дома, и смотрели, допрядена ли кудель у хозяйки и сколько мотовил пряжи уже готово, в южно-русских областях эта функция отводилась ряженому Колядой.
На Йоль вообще хорошо идут обряды и магические действия, связанные с нитями: плетение, завязывание, обвязывание, наузничанье, ткачество, обряды, основанные на собственноручно сделанной вышивке, а кроме того – расплетание старого, развязывание ситуаций и им подобные.

Кроме того, на Йоль зажигается ритуальный костер (позднейшая традиция – сожжение Йольского полена, хотя неясно, использовалось ли йольское полено в ритуальных кострах, или просто заменило их), как символ исчезновения темной половины года в огне новорожденного солнца. Костры, теоретически, должны жечь весь Йольтайд – кстати, в Италии до сих пор сохранилась традиция поддерживать огонь от Сочельника до Крещения, это как раз 13 ночей. Золу от этих костров часто подмешивали в корм домашним животным, чтобы они оставались здоровы и плодовиты. Если горящее рождественское полено рассыпает искры, это считалось предсказанием богатого приплода скота в наступающем году, поэтому полено частенько били палкой, чтобы искр было побольше, и приговаривали: «Сколько искр, столько бы коров, коней, коз, овец, свиней, ульев, счастья и удачи!»
Огни носили и другое значение, не только очистительное – они помогали молодому солнцу окрепнуть после рождения, «кормили» его, добавляли ему сил.
В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны. Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог.
Есть несколько основных традиций выбора йольского полена, в зависимости от народности: либо оно должно быть найдено в самый день праздника (как правило выбирается сухое дерево, но не поваленное, стоячее – т.е. ни живое, ни мертвое), либо его заготавливают загодя и хранят в течение полугода-года до солнцеворота. Где-то берут поленья дикорастущих деревьев, где-то плодовых. Еще одно примечание – во всех традициях полено должно быть с неснятой корой.
На Руси на Зимний Солнцеворот жгли и спускали с горок «солнечные колеса» (тележные колеса, обмазанные смолой и подожженные), напутствуя их привести весну, лепили снежную бабу и разрушали ее снежками, устраивали кулачные бои и многие другие игры.
Брали в дом вишневые веточки из сада, и ставили в воду – по тому, как быстро появятся листочки, гадали об урожае вишен.
Кормили кур гречихой из правого рукава, чтобы раньше начинали нестись.

Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.

РИТУАЛ НА ЙОЛЬ (по книге Кассандры Изон)
Ритуал середины зимы - праздник возрождения Солнца
Этот ритуал стоит проводить в канун зимнего солнцестоя¬ния. Подготовьтесь к нему, украсьте вечнозеленое растение красными и золотистыми игрушками и лентами, окружите его пятью долго горящими белыми свечами или одним светиль¬ником с пятью фитилями. Первая свеча должна гореть 24 часа, вторая примерно 18 часов, третья около 12, четвертая и пятая меньше, хотя вы можете заменять их, зажигая вместо догорев¬шей следующую.
Мы придерживаемся кельтского времени, и поэтому наш ритуал кончится с началом нового дня на заходе солнца в день солнцестояния.
Тем не менее, если вам больше нравится, можете провести ритуал на 24 часа позже или в уикенд, когда удается подольше побыть дома. В некоторых семьях ритуал приурочивают к хри¬стианскому празднику и начинают в канун Рождества. Если не хватает времени, вы можете провести ритуал за более корот¬кий отрезок времени, объединив несколько стадий и зажигая меньшее количество свечей.
Этот ритуал вы можете проводить с друзьями и родствен¬никами, со своим ковеном или работать в одиночестве, чтобы избежать суматохи, а иногда и нервозности, характерных для Рождества.
* Перед самым наступлением сумерек задуйте все свечи, кроме одной маленькой, чтобы видеть, что вы делаете. Скажите:
Свет идет от старого Солнца, но мы знаем, оно вернется,
Чистое и ясное, и с ним возродятся наши надежды.
* Посидите несколько минут в темноте, стараясь ни о чем не думать, поглощая энергии.
* Уже в сумерках зажгите первую белую свечу, произнеся:
Свет возвращается: мы предлагаем нашему свету присоеди¬ниться к тем лучам,
Которые есть повсюду во Вселенной, не давая темноте появиться снова.
* Оставьте свечу догорать и проведите вечер вдали от всех суматошных приготовлений, которые начнутся завтра: по¬ужинайте, послушайте музыку, поговорите о прошлом Рождестве, его особенностях и недостатках.
* В полночь или незадолго до нее приготовьтесь ко сну, за¬жгите еще одну свечу, сказав:
Свет усиливается, так как новое Солнце стремится вперед, из глубины пещеры
Скоро возвестит о новом дне: мы, объединившись
с нашими Предками и теми, кто еще не родился,
просим Солнце заси¬ять в полную силу.
* Оставьте свечи в безопасном месте и, проснувшись утром, даже если день еще не наступил, зажгите третью свечу, за¬менив и снова засветив все остальные, если они почти до¬горели. Скажите:
Солнце поднялось из пещеры, в радости и сиянии;
Мы соединим свой свет с лучами нового утра.
* Утро проведите под открытым небом, если можно, соби¬рая зелень или лепя маленькие глиняные рождественские фигурки, сантоны, как их называют во Франции, попы¬тайтесь добиться максимального сходства с членами семьи и друзьями.
* В полдень зажгите четвертую свечу, еще раз заменив те, ко¬торые сгорели, произнеся:
Я радуюсь свету, что нас окружает;
Солнце живет и расцве¬тает
И множится тысячей падающих лучей.
* Насладитесь в кругу семьи и друзей праздничным обедом и позвоните или, может быть, сделайте маленькие подар¬ки тем, кто остался на Рождество в одиночестве и пригла¬сите их присоединиться к вашему столу.
* Наконец, в сумерках зажгите последнюю свечу, сказав:
Гори ярко и согрей поля и море и Всех созданий, рожденных матерью. Мы благодарим тебя.
* Перед сном, гася оставшиеся свечи, пошлите всем свои мысленные пожелания, произнеся:
Иди счастливо, неси радость и мир и изобилие всем, кто нуждается в них.
Благословляем тебя за эти Святки и за всех нас.